О том, что «критического мышления» не существует
В последнем посте было сказано, что современный субъект – это функция от публичных медиа (новостной ленты). Т.е. человек представляет собою то, что он слушает и читает в интернете. Из этого часто делают вывод, что нужно читать только проверенные «источники информации», дабы оставаться «свободным» («критически мыслящим») в мире «фейков и пропаганды». Но очевидно, что от выбора правильного предмета одержимости («надежного источника») сама одержимость никуда не исчезает. В этом смысле современный человек свободен только в одном – он может выбирать (причем, не всегда), от каких именно медиа он будет зависеть.
Из этого следует, что «свободным» в предельно возвышенном (т.е. наиболее вульгарном, бытовом) смысле этого слова может только безграмотный человек, полностью лишенный доступа к публичным медиа (в идеале это вообще должно быть животное). А наиболее восприимчивыми к «пропаганде» являются, наоборот, просвещенные «интеллектуалы», которых с детства учат «мыслить критически» и «думать своей головой», т.е. при первом же требовании говорить нужные слова. А нужные слова – это те, что произносятся с высокой кафедры.
Данный парадокс очень хорошо показан в антиутопии Оруэлла «1984», где в условиях тоталитарного ада живут только представители образованного класса (члены партии), а все остальные (т.е. условное «быдло» – пролы) ведут относительно свободную, хотя и бедную жизнь. Почему? Потому что «интеллектуал» (ученый, журналист или богослов) – это по определению тот, чья жизнь непосредственно завязана на публичные медиа: он их не только читает, но и производит (от злободневных газет до научных журналов), т.е. «по работе» занимается умножением аффектов (главный герой антиутопии работает в «Министерстве Правды»).
А жажда высказаться публично, отстоять свою Правду и переубедить всех остальных, указав на их вопиющие заблуждения («в интернете кто-то неправ») – это именно что аффект, форма патологической одержимости, которая приводит к полному взаимному непониманию и идеологической войне всех против всех («1984» был написан Оруэллом под впечатлением от гражданской войны в Испании). Но так уж вышло, что вся человеческая культура выстроена вокруг патологических аффектов – как звезды и галактики выстроены вокруг черных дыр (концепция «влечения к смерти» Фрейда). В этом смысле антиутопия является беспроигрышным художественным жанром в том смысле, что то, к чему бессознательно стремятся люди, по умолчанию ужасно и разрушительно. Ибо Ужас (и тем он по Фрейду отличается от вполне естественного и рационального Страха) – это то, что завораживает, что притягивает к себе толпы фанатиков и заставляет их падать ниц в предвкушении неминуемой гибели.
Значит ли это, что человечество, завороженное яркими образами грядущего конца, щедро транслируемыми медиа, обречено либо на пассивное, тоталитарное прозябание (вечный «совок» как в романе Оруэлла), либо на планетарную «гражданскую войну» (взаимный обмен термоядерными ударами из-за «идеологических», т.е. искусственных различий)? Нет, вовсе не обязательно. В свое время серьезным шагом на пути преодоления самоубийственных, иррациональных влечений стал переход от человеческих жертвоприношений к жертвоприношениям животных. Будем надеяться, что современные люди тоже догадаются, что терпеть объективные лишения и смерти ближайших родственников ради торжества абстрактной Правды в новостной ленте – это как минимум биологически нецелесообразно, а как максимум – просто унизительно. Ибо одно дело жертвовать человеческие жизни древнему, немыслимому Злу, а другое – популярному блогеру из Ютуба.